Sadašnja generacija ljudi promatra svijet kroz prizmu moderne znanosti. Čak i najnevjerojatnije manifestacije elemenata, kao što su potresi, poplave, uragani ili tornada, vulkanske erupcije, sunčeve i mjesečeve pomrčine, ne izazivaju toliko strepnje kao što su to imali naši preci. Suvremeni ljudi u većini slučajeva sebe vide kao gospodare prirode od svojih žrtava. U davna vremena, ljudska percepcija svijeta bila je potpuno drugačija.
Sve što im se dogodilo ili oko njih nije im bilo posve razumljivo razumjeti, a sve što im se dogodilo moralo se nekako objasniti. Prema modernoj znanosti, u njihovom neznanju, ljudi su sve pripisivali najrazličitijim stranim silama - bogovima, polubogovima, vilama, vilenjacima, đavolima, demonima, duhovima, nemirnim dušama itd.
I sve je to živjelo u nebu, pod zemljom, u vatri, i također u vodi. Ljudi su sebe smatrali ovisnima o tim entitetima, jer je mnogo ovisilo o njihovom položaju, općenito, njihovom cjelokupnom načinu života. Kao rezultat toga, upravo zbog straha od nepoznatog, počinju gotovo sve religije, uključujući i slavenske.
Točne informacije još nisu pronađene, kako i odakle su došli Slaveni u Europi, a koji su njihovi preci. Znanstvenici vjeruju da je u 1. tisućljeću naše ere Slaveni su zauzeli ogromno područje: od Balkana do Srednje Europe i Dnjepra. U to vrijeme nije bilo teritorija modernih ruskih granica slavenskih plemena.
Otprilike u 6. stoljeću, tri panela su se isticale u pan-slavenskom jedinstvu: južni, zapadni i istočni Slaveni. Južnoslavenski narodi (Srbi, Crnogorci itd.) Kasnije su postali Slaveni koji su se naselili na granicama Bizanta, postupno se spajajući s njegovim stanovnicima. Zapadni Slaveni okupirali su modernu Poljsku, Češku, Slovačku i dijelom Njemačku. I istočna okupirana ogromna teritorija suvremenih Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa.
Slaveni su se bavili uzgojem pšenice, ječma, raži, proso, graška, heljde, stočarstva, lova i ribolova. Na razini domaćinstva Slaveni su koristili tzv. Ritualni kalendar koji je odražavao agrarnu magiju. Obilježavao je sve dane vezane uz proljetno-ljetnu poljoprivrednu sezonu, sve je izračunato: sjetva sjemena i berba.
Paganski blagdani drevnih Slavena
Osnova rituala slavenskih seljaka bila je doktrina o tome kako uspješno utjecati na elementarna božanstva kako bi se dobile dobre žetve. Veliki broj drevnih svetišta stigao je u naše vrijeme, u kojem su se održavale razne ceremonije. Odjeci tih svetih događaja mogu se smatrati poznatim dječjim igrama i okruglim plesovima.
Gorje se uglavnom nalazilo pod otvorenim nebom. Imali su okrugle oblike, koji su se temeljili na dva koncentrična zida. Svjetla su se rasplamsala u njihovim krugovima, unutra su postavljeni drveni idoli. Odmah na paljenom oltaru i žrtvama su se prinosili bogovi i nisu bili ograničeni na ljudske. Vanjski krugovi hramova bili su namijenjeni ljudima da koriste žrtvenu obrednu hranu, a zvali su ih "trebishchi". I okrugli oblici takvih hramova i definirali svoje ime - "dvorac" (od riječi "horo", što je značilo krug).
Obredna komponenta slavenskog poganstva uvjetno je podijeljena u dvije sfere. Prvi od njih bili su rituali zajednice. To su kalendarski praznici, agrarni kult, kao i blagdani kao počast bogovima. U drugoj, bilo je obiteljskih rituala i ceremonija, kao što su vjenčanja, ceremonije "rađanja" i pogrebi. Većina komunalnih rituala odnosi se na kalendarske cikluse, a obitelj - na život.
Zimski praznici starih Slavena
Krajem prosinca, u hladnom vremenu, kad se već stiže dan, slavi se blagdan Kolyada. Tako su 25. prosinca, na dan zimskog solsticija, božićne pjesme počele oblačiti kao medvjedi, koze i konje, hodajući od kuće do kuće s pjesmama zvanim "božićne pjesme". Zajedno sa željama svih blagoslova za kuću i skupljanjem milostinje - pite, kruha i slatkiša, oni su u šali obećavali propast i bijedu škrtarama.
Tada se pretpostavilo da dok ljudi pjevaju, zli duhovi moraju divljati i ukrasti Mjesec i zvijezde s neba. Festival je utjelovio prijelaz svjetiljki iz zime u proljeće, pobjedu svjetlosnih sila nad tamnim. Kako bi pomogli suncu u porazu zlih duhova, ljudi su spalili vatrenu jamu, pjevali pjesme i plesali oko svjetla. Na nekim mjestima Kolyad se zvao Avseni ili Tauseni, koji je, prema pretpostavkama istraživača, došao iz Ešda i bio je jedno od imena sunca.
Stari Slaveni imali su uvjerenje da mrtvi nisu lišeni svih osjećaja života. Jer je zima bila samo noć, mrak za duše predaka i proljeće - buđenje novog života. Za vrijeme festivala rođenja sunca - Kolyade, smatralo se da su mrtvi uskrsnuli iz svojih grobova, a njihove duše lutale svijetom, plašeći žive. Posljedično tome, tijekom proslave Kolyade, promatrana je mješavina solarnog kulta s kultom pokojnika, što je također bilo karakteristično za druge poganske blagdane Slavena.
Proljetni praznici Slavena
Još jedan blagdan, sačuvan do današnjih dana, zvao se Meatpest, koji je kasnije preimenovan u Maslinik. Slavio se početkom proljeća, ali s obzirom na to da je u tom razdoblju korizma bila u vrijeme, a potom usvajanjem kršćanstva, trijumf je bio odgođen tjedan dana ispred njega, a dijelom na Svetu nedjelju.
Pokladni je praznik u čast boga sunca, kojeg su Slaveni imali četiri, pa je održan ovaj sunčani ritual: tijekom proslave veliku sankanje nosio je maskirani seljak koji je sjedio na kotaču, koji se nalazio na stupu postavljenom na sankama. Kolo, naravno, Slaveni su simbolizirali sunce. Osim toga, muškarci su se tijekom proslave pustinjaka upustili u prve borbe, hrvanje, a djeca su uživala u predstavama s medvjedima. Tradicionalna palačinka je bila i ostala - palačinke.
Osim toga, Palačinka se također smatrala pogrebnim tjednom, a palačinke su pečene za sahrane. Prve su palačinke uvijek davane siromašnima kako bi se mogli sjetiti mrtvih. Oparah se pripremala na rijeci ili jezeru u večernjim satima, kada su se zvijezde pojavile s pozivom mjeseca da upadne i puhnu u opar. Sve se to radilo tajno od svih, bilo domaćih ili stranih.
Tu je i takozvana nesmetana Maslenica. To je vrijeme kada s početkom proljeća ljudi posjećuju grobove svojih preminulih predaka. Pretpostavljalo se da se njihove duše dižu iz grobova kako bi podijelile spomen-palačinke s onima koji su ih donijeli. Dolazak proljeća obično se susreo na "crvenim brežuljcima", gdje su se izvodile plesačice, održavali su proljetni rituali, a na kraju je spaljena i slamnata slika. Mara je smatrana personifikacijom ne samo zime, nego i smrti.
Proslavljen je 12. travnja čak i Naviy dan. Tog su dana ljudi posjetili grobove preminulih rođaka. Naviy dan se smatrao obredom uskrsnuća mrtvih.
Ljetni odmor Slavena
Treći najvažniji praznik bio je blagdan Ivana Kupale. Proslavljen je Ivanovim danom ljetnog solsticija u čast božanstva ljeta i plodnosti Kupala. Valja napomenuti da je u noći od 23. do 24. lipnja, vjeruje se da bilje imaju čudesnu moć.
Ljudi su vjerovali da je samo te noći paprat procvjetao, a pronalazač je prepoznao jezik svih živih bića. U to je vrijeme rijeka bila prekrivena srebrnastim sjajem, a stabla su se pomicala i buka grana komunicirala sa samim sobom. Samo je sunce izašlo iz svoje kuće da naiđe na taj mjesec u tri konja: jedno zlato, drugo srebro i treći dijamant.
Na ovaj dan, u šumama su zapaljene krijese za održavanje svih vrsta noćnih sastanaka i igara. Tako je mladić, držeći se za ruke, skočio preko vatre, što se smatralo ritualnim pročišćavanjem. Uz sve, i na dan Ivana Kupale, ponavljali su ritualno istrebljenje slamnate lutke, iste Marije, s jedinom razlikom što im je bilo dopušteno potonuti.
Jesenski blagdani Slavena
Naravno, u jesen, kao iu svim ostalim godišnjim dobima, Slaveni su imali puno praznika, ali možete ostati kod njih dvoje. To su blagdani kao što su zatvaranje Svargija (Vyriya) i dan Svaroga. Ovi su se dani slavili 14. i 21. rujna.
14. rujna - dan Svarge (Vyriya)
Smatralo se da je na ovaj dan božica Ziva, koja je bila personifikacija plodnosti, mladosti, ljepote cijele prirode i ljudi - općenito, proljeće - napušta Zemlju, a Frost počinje ulaziti u njezin posjed sa Zimom. Žetva završava i ljudi pokušavaju zahvaliti što živim zbog odsutnosti gladi i plodnosti koju je poslala na Zemlju. Drevni Slaveni vjerovali su da ptice, koje će odletjeti u tople zemlje, odlaze u gornji svijet u kojem se nalaze duše umrlih. U takvim trenucima ljudi su se morali okretati pticama, tražeći od njih da im dostave vijesti svojim mrtvim rođacima.
Vyriy (ili Iriy-garden) drevni istočni Slaveni nazvani Paradise. Vjerovali su da je s druge strane, iza oblaka ili gdje je toplo istočno more s beskrajnim ljetom, mjesto svijetle nebeske kraljevine. Svjetsko drvo je raslo u raju (prema znanstvenicima, to bi mogao biti hrast ili breza), na vrhu kojih su živjele ptice ili duše mrtvih. Jednom davno, ključevi Iriy-sad su zadržali vranu u njoj, ali nakon gnjeva bogova protiv nje, lasta je dobila ključeve.
U skladu s narodnim legendama, u Irijskom vrtu, u blizini bunara, postojala su mjesta pripremljena za buduće živote dobrih, dobrih ljudi. U njima je bilo bistre izvorske vode, a oko bunara mirisni cvjetovi, mnoga zrele jabuke rasle su na drveću, a jata ptica raja pjevala su slatke pjesme.
21. rujna - dan Svaroga
Početkom blagdana Nebeskog kovača - Svaroga, Svargi se već zatvarao, što se smatralo prekidom veze između Neba i Zemlje. Zemlja se postupno sputava mrazom, a utjecaj svijetlih snaga se smanjuje.
Djevojke su morale unajmiti kolibe kako bi ih uredile. Ponekad su se okupljali po cijelom selu, a tri dana pozvali su mladiće na zabavu, a djevojke-nevjeste prisutne u društvu smatrale su hostese u takvim kućama. Tijekom večeri ispričano je mnogo bajki, zastrašujućih i razigranih, s nestašnim igrama koje su uključivale poljupce.
Bratski (večer, svijeća) bio je zajednički obrok u kojem su sudjelovali puni članovi zajednice iz istog sela. Poslije molitve se uredila. Unatoč činjenici da su vlasti zabranile braći, svugdje su ih držali na razini kućanstva u seljačkom okruženju. Bratstvo se temeljilo na pobožnim običajima. Bila je to komemoracija svetih, na čiju pomoć su se zajednice nekada okrenule kako bi se spasile od nesreća.
Odmor drevnih Slavena i kršćanstva
Ljudi su se mijenjali, procesi razmišljanja su se mijenjali, svijest se mijenjala, religije su postajale sve složenije i mijenjale se. Kršćanstvo, koje je na područje Kijevske Rusije došlo najtežim nasiljem od mača kneza Vladimira, bilo je predodređeno da gazi poganske svetišta, idole i hramove. Kršćanstvo, kao religija dana jednom narodu, zbog svog mentaliteta i razine svijesti, došla je u sukob sa slavenskim poganstvom. Odupirao se etičkim promišljanjima ljudi, njihovim estetskim navikama i, naravno, nije uzeo u obzir ustaljeni način života istočnih Slavena. Međutim, poganstvo nije odustalo tek tako. Jednostavno se u jednom trenutku nije mogla izvući iz masovne svijesti cijelih nacija. Za to je trebalo najmanje tri stotine godina da mnogi poganski simboli, kao što su svastika ili naramenica, nestanu iz kršćanskih crkava, iako nisu potpuno nestali.
Na primjer, svastiku se može naći na kraljevskim krunama Romanova, što je značilo rotaciju sunca, a ne simbol nacističke Njemačke iz vremena Adolfa Hitlera. Usput, svastika se može naći na nekim od prvih nagrada mlade sovjetske republike.
Čak i nakon tisućljeća kršćanstva koje je marširalo diljem Rusije, mnogi su poganski blagdani sigurno proslavljeni, a Maslenica nije jedina.
Osim toga, ni zimski ni ljetni praznici, koji su se smatrali igrama u čast božanstva Svetovid, koji se odvijao tijekom sunčanih okreta bilo ljeti, bilo zimi, također nisu ostali zauvijek zaboravljeni. U određenoj mjeri, ljetni je božik morao spojiti s Trojstvom kršćanstva, a zimu - s božićnim svečanostima.
